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miércoles, 21 de abril de 2021

INFERNO DEI SUMERI




ANA MARÍA SEGHESSO


“VIAGGIO DI INANNA AL PAESE SENZA RITORNO”





INANNA  E  DUMUZI



Il Pantheon della mitologia mesopotamica è stato diviso, per una maggiore comprensione, in divinità Sumere e Semitiche. Prima c'erano gli dei Sumeri che furono successivamente adattati dagli Accadici, dai Babilonesi, dagli Assiri, dagli Aramei e dai Caldei, tutti popoli semitici.


Ade o Tartaro dei Greci, Inferno dei cristiani, Geenna o Sceol degli ebrei, sono luoghi dove vanno i morti, ma il cui significato varia notevolmente.


I luoghi dell'esistenza dopo la morte possono essere di terribile sofferenza, come il cristiano; neutri, come lo Sceol ebraico o tristi, per la mancanza di luce e vitalità, come il greco.


I Sumeri, più di mille anni prima che gli Ebrei scrivessero i primi libri della Bibbia e i Greci l'Iliade e l'Odissea, crearono una letteratura di miti, poemi epici, inni, proverbi, favole e studi sulla natura.


Tutta questa creatività è stata trascritta nella scrittura cuneiforme, una delle più antiche forme di espressione scritta concepita alla fine del IV millennio a.C.


Furono tra i primi popoli a registrare attraverso la loro scrittura una Cosmologia che spiegava la formazione dell'Universo. 

Primi anche per determinare sentenze, codici di leggi, stabilire ideali morali, trattati farmaceutici, concepire il primo parlamento per governarsi e creare modelli architettonici urbani.


Anche il primo Diluvio e il primo Paradiso furono scritti su tavolette di argilla in lingua cuneiforme dai Sumeri.




DUMUZI



Il mondo inferiore è stato concepito dai Sumeri come un luogo in cui i corpi dei morti avevano un posto dopo la morte.

Per arrivarci, occorreva attraversare sette porte e in ognuna si doveva consegnare al guardiano tutto ciò che si possedeva, vestiti, ornamenti e gioielli.


Nella mitologia sumera Inanna è la dea dell'amore e della guerra, che riassume i due poli di


Amore - odio,

Guerra - pace.




AFRODITE - VENERE


 

Queste funzioni sono condivise da Ares per i greci e da Marte per i romani.

Inanna è identificata con Afrodite, Venere, Ishtar e Astarte, tutte dee dell'amore e della bellezza provenienti dalla Grecia, Roma, Babilonia e Fenicia.

Il suo potere è legato all'Universo perché è anche la "Regina del Cielo" o "Grande dall'alto".

Inanna è la figlia di Sin, dio della Luna, sorella minore di Ereškigal, dea degli Inferi e sorella gemella di Šamaš, dio del Sole. Suo marito è Tammuz, in sumero, Dumuzi.




ARES - MARTE



È associato al pianeta Venere, stella del mattino e della sera, stella del mattino e Vesperus, simboleggiato da una stella a otto punte. Il suo animale preferito è il leone.


Uno dei Miti più rappresentativi, che si distingue per la sua originalità e le sue caratteristiche culturali, è "Il Viaggio di Inanna nel Paese del Non Ritorno" detto anche Irkalla.

 

Il mito racconta che la dea del cielo era estremamente ambiziosa, capace di rischiare la vita per ottenere il potere che mancava nel mondo dei morti, appartenente a Ereškigal. 

Quindi, si propone di regnare nel "Grande Inferiore", scendendo negli Inferi per portare a termine il suo piano.


Si veste con gli abiti della sua regina, si adorna dei suoi gioielli migliori e va nel "Paese senza ritorno".


 La regina dell'Inferno, sorella maggiore e sua peggior nemica, è crudele e pericolosa, così Inanna prepara il suo piano con i più grandi scrupoli, anticipando tutti i possibili inconvenienti che potrebbero sorgere nel suo audace tentativo di impossessarsi del regno del suo avversario.


Istruisce attentamente il suo ministro e consigliere Ninshubur sui passaggi da seguire se non tornerà entro tre giorni.


La prima cosa sarà sollevare un lamento nella stanza dove gli dei hanno le loro assemblee. Poi andrà a Nippur, la città di Enlil, dio della creazione, e lo supplicherà di intercedere affinché Inanna non venga sacrificata all'Inferno.


 Nel caso in cui Enlil non volesse salvarla, deve andare a Ur, la città di Nanna, dio della Luna, per intercedere per sua figlia. Se il dio rifiuta, andrà nella città di Eridu, città del dio della saggezza Enki, "conoscitore del filtro della vita", che sicuramente l'aiuterà.


Dopo aver fatto tutte le raccomandazioni a Ninshubur, la dea discende al "Grande Inferiore" andando al tempio di Ereškigal, costruito in lapislazzuli.





          EREŠKIGAL


Il custode, Neti, gli chiede il motivo della sua visita e dopo aver ricevuto l'ordine della sua regina gli permette di passare attraverso le sette porte del Mondo Infernale.


 Ad ogni porta si toglie vestiti e gioielli, ignorando le sue proteste, arrivando all'ultima porta nuda, senza alcun simbolo del suo potere, costretta a prostrarsi davanti a Ereškigal e agli Anunnaki, i sette implacabili Giudici dell'Inferno, che dirigono il loro "sguardo di morte."


Inanna muore e il suo corpo è appeso a un gancio.


Dopo tre giorni e tre notti, Ninshubur esegue gli ordini della sua Signora. Come previsto, Enlil e Nanna negano il loro aiuto per salvarla; Enki accetta e escogita uno stratagemma per riportarla in vita: modella con l'argilla due creature asessuali, kurgarru e kalaturru, a cui affida il "nutrimento e il filtro vitale", ordinando che scendano all'Inferno e le cospargano su il cadavere della dea.

Le disposizioni sono soddisfatte e Inanna risorge.


Tuttavia, nel "Paese senza ritorno" c'è una legge che nessuno può trasgredire, chi è entrato non può uscire se non riesce a trovarne uno che lo sostituisca. Inanna non può essere esonerata, le è permesso solo di salire sulla terra, ma non da sola, gli inclementi demoni l'accompagneranno, con l'ordine di riportarla all'Inferno se non troverà un'altra divinità per sostituirla.


Inizia così un pellegrinaggio in diverse città che risveglia il terrore negli Dei protettori quando vedono apparire i visitatori dal mondo dei morti che accompagnano la Dea del Cielo.

 

Si coprono di stracci e si inginocchiano davanti a Inanna, la quale, mossa dall'umiltà, non permette lo scambio dei demoni.


Continuano il viaggio e arrivano nella città di Kullab, dove regna Dumuzi, marito di Inanna e dio-pastore della città.


Dumuzi, attraverso il sacro matrimonio con Inanna, si era trasformato in un dio protettore.


Quando la dea appare in compagnia degli Anunnaki, non si preoccupa di informarsi della situazione di sua moglie in potere dei demoni.

Nella sua qualità di marito di Inanna, non pensa di umiliarsi con gli stracci e di inginocchiarsi per pietà, anzi, si adorna di abiti sontuosi e siede orgoglioso sul trono.


Il comportamento del marito fa infuriare Inanna.


Lo scruta con lo "sguardo della morte" e lo consegna ai demoni, desideroso di portarlo via.


Dumuzi impallidisce, geme e alza le mani al cielo chiedendo aiuto a Utu, dio del sole e fratello di Inanna, ma il suo destino è segnato e viene condotto all'Inferno.


Il mito del "Viaggio di Inanna nella terra del non ritorno" non è stato subito conosciuto nella sua interezza dai traduttori e il suo significato è rimasto oscuro.





INANNA - DUMUZI




Le tavolette d'argilla cotte con iscrizioni cuneiformi scoperte all'epoca, presentavano numerose lacune che impedivano di ricostruirne la storia completa. Fino a quando non sono stati trovati i due pezzi della stessa tavoletta, probabilmente rotti nel momento in cui è stata portata alla luce.


Un pezzo è stato trovato nel Museo dell'Università di Filadelfia e l'altro nel Museo Archeologico di Istanbul. È a causa di queste circostanze che molti studiosi credevano che il "Viaggio nella terra del non ritorno" di Inanna fosse dovuto al suo desiderio di salvare suo marito.


L'ipotesi era falsa, frutto della mentalità moderna.


Non sono state prese in considerazione le vere caratteristiche della "Regina del Cielo", capace di imporre la sua volontà e punire chi osava abbassare la sua gerarchia.

Il potere e l'autorità le appartenevano e li esercitava contro chiunque cercasse di diminuirli.


Non c'è dubbio che la cultura contemporanea abbia modificato i paradigmi del comportamento politeistico, che sono molto lontani da quelli attuali nella mentalità dominante.


Il resoconto completo fu pubblicato nel 1937 nel "Journal of Archaeology" di Parigi dal famoso assiriologo e studioso di fama mondiale, S.M. Kramer.




(1) Dumuzi.

Ereškigal ha migliorato la sua fortuna permettendogli di tornare sulla terra nei mesi estivi, per promuovere la fertilità, mentre sua sorella Geshtinanna resta nel suo posto.


(2) Il matrimonio sacro, Gerogamia, è il rito centrale del culto Dumuzi, legato al culto della fertilità. Il suo significato variava nelle diverse comunità che lo celebravano. Per i coltivatori di alberi da frutto, il matrimonio rappresentava la pienezza delle stagioni dell'anno, il momento del raccolto, il banchetto nuziale ricco e completo di tutti i tipi di frutta disponibili.


Per gli allevatori di animali l'importanza era concentrata nell'accoppiamento, il Rito della fertilità faceva coincidere la forza generatrice degli dei con la riproduzione del bestiame.






lunes, 19 de abril de 2021

NASCITA E TRAMONTO DEL SOLE

 

PRECESSIONE DEGLI EQUINOZI 


ANA MARÍA SEGHESSO





La precessione degli equinozi risulta da un movimento della Terra che fa cambiare in modo lento ma continuo l'orientamento del suo asse di rotazione rispetto al cielo delle stelle fisse. 


L'asse terrestre subisce una precessione una rotazione dell'asse attorno alla perpendicolare dell’eclittica, simile a quella di una trottola. 

(L’eclittica è il percorso apparente che il Sole compie in un anno rispetto allo sfondo della sfera celeste).

Il movimento che l'asse terrestre compie nel suo spostamento attorno all'asse dell'eclittica, disegna un cono e percorre l'intera circonferenza di 360º in un periodo di 25.776 anni.





Il movimento ha l'effetto di "alterare il luogo in cui sorge il Sole", che corrisponderebbe a 50, 290966 secondi all'anno, o l'equivalente di 1º ogni 71 anni e 7 mesi circa.

In altre parole, ogni 71 anni e 7 mesi il sole modifica la sua traiettoria - secondo la nostra vista dalla terra - di 1º.
Insieme al sole, tutte le stelle compiono lo stesso movimento.



Il moto di precessione degli equinozi è un mecanismo tecnicamente complesso, più complicato da comprendere rispetto ai moti di rotazione e traslazione, scoperti molti secoli dopo nell'Europa occidentale.


Questo fenomeno era noto molti secoli prima che Copernico e Galileo formulassero la teoria eliocentrica nel XVI secolo.

La precessione cambia la visione terrestre dell'aspetto del cielo.

Nell'emisfero settentrionale: la costellazione dello Scorpione è visibile in estate e quella di Orione in inverno. Tra 12.000 anni, a 180º dalla circonferenza, lo Scorpione sarà in inverno e Orione sarà visibile in estate.




Alcuni storici attribuiscono la scoperta della precessione degli equinozi a Ipparco di Nicea, datata dal 147 al 127 a.C. (prima di Cristo) Si suggerisce anche il nome di Cidenas, che avrebbe scoperto questo spostamento due secoli prima, nel 340 a.C.


Tuttavia, lo storico greco Erodoto, menziona nel suo libro "Storie" la precessione degli equinozi in una data precedente a Ipparco e Cida.


Erodoto, nacque ad Alicarnasso e visse tra il 484 e il 425 a.C. 

È considerato il padre della storiografia.

Compì numerosi viaggi, lasciando molti aneddoti di natura etnografica nel suo lavoro diviso in nove libri, "Storie", letteralmente "indagini, esplorazioni".


Nel  paragrafo 142 del libro II, riporta notizie e storie ascoltate da sacerdoti egiziani in relazione alle generazioni passate dal primo re d'Egitto all'ultimo che regnarono allora.


Esse "contavano 341 generazioni umane e in quel periodo di tempo altrettanti erano i sommi sacerdoti e i re (faraoni)".



Storie, II, 142


“Orbene, 300 generazioni d’uomini rappresentano 10.000 anni, dato che tre di esse completano un secolo. E le 41 generazioni che ancora restano, quelle che si aggiungevano alle 300, fanno 11.340 anni (1)


Così, essi dicevano, in 11.340 anni, nessun dio era stato tra loro in forma umana. Né all'inizio né più tardi, tra gli altri re che regnarono in Egitto, s’era verificato, a sentir loro, alcunchè di simile.


In questo periodo di tempo, raccontavano, il Sole si sviò quattro volte dall’usato suo corso: due volte sarebbe sorto di là dove ora tramonta; e dove ora sorge, ivi due volte sarebbe tramontato. Nulla in Egitto, durante tutto questo tempo, ebba a subire mutamenti: né i prodotti della terra, né quanto veniva dato dal fiume, nemmeno il decorso delle malattie o le cause di morte ".




ERODOTO












viernes, 9 de abril de 2021

La Precessione degli Equinozi e il Tempo del mondo

   



ANA MARÍA SEGHESSO




                                        ENKI 

 


Nel 1875 un archeologo britannico, traducendo alcune tavolette d'argilla della Biblioteca di Assurbanipal, trovò una tavoletta con una cifra impressionante: 195.955.200.000.000, cioè circa 200 miliardi.


Molti specialisti tentarono invano di scoprire cosa potesse significare questa cifra per gli assiri di tremila anni fa. 


Nel 1963, il francese Maurice Chatelain scoprì che questa cifra era pari a 70 moltiplicata 7 volte per 60 (gli assiri avevano un calcolo sessagesimale basato sui multipli di 60).


Gli Assiri avevano diviso il giorno solare in 86.400 parti; vale a dire in 24 ore di 60 ’di 60”. Ha quindi dedotto, che il numero così elevato dovrebbe essere un periodo di tempo calcolato in secondi, concludendo che questo tempo era di 2.268 milioni di giorni di 86.400 secondi (più di 6.000.000 di anni).

 

                                 FARAVAHAR

 

Gli Assiri erano anche consapevoli del fenomeno della precessione degli equinozi (1), che fa girare  l'asse di rotazione della Terra attorno al polo dell'eclittica in 9.450.000 giorni, cioè circa 26.000 anni.


 


                                                 


Secondo Chatelain 2.268.000.000 giorni rappresentano esattamente 240 cicli di precessione dell'equinozio di 9.450.000 giorni ciascuno.


Chatelain non ha trovato un singolo periodo di rivoluzione o congiunzione di pianeti, comete o satelliti che non fosse una frazione esatta di almeno quattro cifre decimali di ciò che ha nominato:


"La costante di Ninive”, di 2.268.000.000 giorni.


C'è, tuttavia, un caso, quello dell'anno tropico (2), in cui c'è una differenza di un'unità nella sesta cifra decimale, cioè un milionesimo di giorno all'anno. Una differenza che ci fornisce la data esatta in cui è stata calcolata la costante di Ninive.


L'anno tropicale dura 365, 2422 giorni solari.

Dividendo la costante di Ninive per 365, 2422 si ottiene un numero di 6.209.578 anni tropicali.


Se la precisione viene raggiunta un po'oltre, si nota che gli astronomi usano la cifra di 365.242199 e se la costante viene divisa per 6.209.578 (anni tropicali), si ottiene un anno tropicale di 365.242211 giorni; cioè, una differenza ora di 12 milionesimi di giorno all'anno o 1.068 secondi all'anno. Questo calcolo è attualmente in uso.



                scrittura cuneiforme


Ma gli astronomi sanno che l'anno tropicale diventa sempre più breve, diminuendo in media di 0,000016 secondi all'anno. Se dividiamo 1,068 per il tasso di declino di 0,000016, ci darà la data esatta in cui è stato calcolato: 64.800 anni fa.

Questa data determina anche, con precisione, la conoscenza astronomica degli antichi sumeri.







(1) In astronomia, la precessione degli equinozi è il cambiamento lento e graduale nell'orientamento dell'asse di rotazione della Terra, che fa muovere la posizione indicata dall'asse della Terra sulla sfera celeste attorno al polo dell'eclittica, tracciando un cono e percorrendo una circonferenza completa ogni 25.776 anni, periodo noto come anno platonico, simile all'oscillazione di una trottola.

Il valore corrente dello spostamento angolare è di 50,290966 "(secondi d'arco) all'anno, o circa 1° ogni 71,6 anni.



(2) Il tempo preciso per aumentare la longitudine media del Sole di 360 gradi sull'eclittica è chiamato anno tropicale, cioè "completare un giro interamente".

La sua durata è di 365.242198 giorni di tempo solare medio (365 giorni 5 h 48 m 45.9 s).


















domingo, 7 de febrero de 2021

LA PRIMA DONNA SI CHIAMAVA LILITH

ANA MARIA SEGHESSO




LA LEGGENDA DELLA PRIMA DONNA






                                                                     



L'origine della leggenda, che presenta Lilith come la prima moglie di Adamo, si trova in un'interpretazione rabbinica di Genesi 1, 27.



"E Dio disse: «Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e domini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra».


Dio creò l'uomo a sua immagine;

a immagine di Dio lo creò;

maschio e femmina li creò.


Dio li benedisse e disse loro:

«Siate fecondi e moltiplicatevi,

riempite la terra;

soggiogatela e dominate

sui pesci del mare

e sugli uccelli del cielo

e su ogni essere vivente,

che striscia sulla terra».



Questa creazione si trova nel Capitolo 1 della Bibbia


Nel capitolo successivo, 2, viene descritta un'altra creazione della donna, stabilendo che Yahveh diede ad Adamo una moglie di nome Eva, formata dalla sua costola


Genesi, 2: 18-25 


Poi il Signore Dio disse: «Non è bene che l'uomo sia solo: gli voglio fare un aiuto che gli sia simile». 

 Allora il Signore Dio plasmò dal suolo ogni sorta di bestie selvatiche e tutti gli uccelli del cielo e li condusse all'uomo, per vedere come li avrebbe chiamati: in qualunque modo l'uomo avesse chiamato ognuno degli esseri viventi, quello doveva essere il suo nome. 

 Così l'uomo impose nomi a tutto il bestiame, a tutti gli uccelli del cielo e a tutte le bestie selvatiche, ma l'uomo non trovò un aiuto che gli fosse simile. 

Allora il Signore Dio fece scendere un torpore sull'uomo, che si addormentò; gli tolse una delle costole e rinchiuse la carne al suo posto. 

 Il Signore Dio plasmò con la costola, che aveva tolta all'uomo, una donna e la condusse all'uomo. 


 Allora l'uomo disse:


«Questa volta essa

è carne dalla mia carne

e osso dalle mie ossa.

La si chiamerà donna

perché dall'uomo è stata tolta».



Anche se questo è spesso interpretato come lo stesso fatto spiegato due volte, un'altra possibile interpretazione è che Dio creò prima una donna a sua immagine, formata contemporaneamente ad Adamo, e solo in seguito creò Eva dalla costola di Adamo.


La prima donna a cui si fa riferimento in Genesi 1:27 sarebbe Lilith, che abbandonó il suo compagno e il giardino di Eden.


Nella prima versione, la prima donna e il primo uomo furono creati simultaneamente; nella seconda la creazione della donna è subordinata a quella dell'uomo, precedentemente creato.


Molte spiegazioni sono state fornite per spiegare questa contraddizione. Si diceva che Adamo fosse stato inizialmente creato androgino e che questo essere bisessuale fosse stato successivamente separato in maschio e femmina, un argomento già espresso nella tradizione babilonese.


La leggenda dell'Androgino si ritrova anche nel "Simposio" di Platone e in alcune tribù degli Indiani del Sud America.


Un'interpretazione originale si trova nell '"Alfabeto di Ben Sirah", un libro cabalistico probabilmente scritto intorno all'XI secolo e di cui si conoscono due trascrizioni.








Libro Deuterocanonico



Una delle interpretazioni note, che contiene commenti alla dottrina sotto forma di parabole, avanza l'ipotesi di successive creazioni della Donna, la prima chiaramente egualitaria, si risolve con il fallimento dell'unione.


L '"Alfabeto di Ben Sirah"  menziona nel Mito della Creazione la prima coppia di esseri umani formata da Adamo e Lilith, incarnati in modo da rispondere a un preciso disegno del Creatore, con uguali diritti dell'uomo e della donna.


Tuttavia, tra Adamo e Lilith sorse subito un conflitto, il cui pretesto era il modo di unirsi sessualmente, nascondendo in modo simbolico il vero motivo dell'aspirazione alla supremazia sociale o più semplicemente del controllo del partner da parte di Adamo e dell'autonomia da parte di Lilith.


Adamo, secondo la versione di Ben Sirah, era intransigente sostenendo di essere l'unico con autorità per comandare. Lilith, non riuscendo  vincere l'ostinazione del suo compagno, decise l'unica strada possibile: invocò il nome dell'Ineffabile, quindi ricevette miracolosamente un paio di ali e fuggì dal giardino dell'Eden.




Il Libro della Sapienza di Gesù, figlio di Sirac (in ebraico: חכמת יהושע בן סירא), è una delle saggezze deuterocanoniche dell'Antico Testamento. Comunemente e familiarmente chiamato il Libro di Siracid, 












viernes, 25 de diciembre de 2020

IL RITO PAGANO DEL SOLE



ANA MARIA SEGHESSO





STONENGHE



Tra il 22 e il 25 dicembre nell'emisfero settentrionale, le ore di buio raggiungono il tempo massimo rispetto alle ore di luce. Dal 25 la chiarezza del giorno aumenta progressivamente, dopo il solstizio d'inverno, circostanza che gli antichi romani celebravano il Rito della nascita del Sole Invitto - Dies Natalis Solis Invicti - Il dio della Luce destinato a trionfare sulle tenebre dell’oscurità e del male.





 Imperatori con la corona solare come il Sole Invictus




Varie divinità solari con funzioni di salvatori dell’umanità - come Mitra - rappresentavano il Sole nelle rispettive religioni.

La nascita di Cristo è stata fissata in quel periodo tre secoli dopo la sua nascita effettiva. Tuttavia, da nessuna parte nei Vangeli c'è un riferimento a questa data.

La festa di Natale fu istituita da Costantino il Grande secondo uno storico cronografo romano, Furio Dionisio Filocalo, in un almanacco dove compare l'indicazione


- 8 ° giorno prima delle calende di gennaio (25 dicembre): Cristo, nato a Betlemme di Giudea -


Costantino integrò il cristianesimo, fino ad allora perseguitato, come religione dello stato romano, dopo aver sperimentato diverse religioni popolari, passando per il culto del sole.


L'imperatore aveva bisogno di adottare una religione che servisse alle esigenze politiche di Roma, sul punto di essere disintegrata dai continui attacchi dentro e fuori i suoi confini.


Così, adoperò una strategia per forgiare un nuovo ordine nell'Impero, un ordine politico, spirituale, militare ed economico, unendo Chiesa e Stato romano.

Una delle conseguenze del Nuovo Ordine Religioso fu verificata nel diverso modo di misurare il Tempo, ispirato alla religione, poiché le celebrazioni dell'Impero cominciarono a essere sostituite da celebrazioni cristiane.


Il calendario giuliano di base, 365 giorni suddiviso in dodici mesi, non è stato modificato ma ha introdotto tre modifiche in questa organizzazione:


- Domenica come giorno santo

- la settimana di sette giorni

- la celebrazione ufficiale di feste fisse o solari, come il Natale, e feste mobili o lunari, come la Pasqua.


La domenica è stata adottata come primo giorno della settimana, una nozione sconosciuta ai romani, che usavano un altro sistema, di Calendas (inizio del mese, luna nuova), Nonas (primo quarto di luna) e Idus (luna piena).









La domenica, chiamata Dies Solis, giorno del Sole, era ordinata da un editto di Costantino, come giorno di riposo in cui non si doveva lavorare


Successivamente il nome Dies Solis fu sostituito nelle lingue romanze da “Dominica die”,  Giorno del Signore, quindi l'italiano Domenica, il francese Dimanche.





Rilievo. Musei vaticani


In altre lingue è stato mantenuto il suo significato originale, come l'inglese Sunday, il tedesco Sonntag, il danese Søndag.




Mosaico del VI secolo d.C. del Sol Invictus, il Sole non conquistato, circondato dai segni dello zodiaco. Dalla sinagoga Beth Alpha vicino a Beit She'an, Israele.



La settimana costantiniana guadagnò rapidamente popolarità tra i romani, tra le altre ragioni perché i giorni coincidevano con il nomi degli dei romani e con i loro significati astronomici e astrologici, 5 pianeti oltre il Sole e la Luna.


Giuristi, vescovi e sacerdoti cristiani, non del tutto d'accordo con il significato pagano del Sole, cercarono di giustificare la decisione dell'Imperatore enfatizzando il concetto che Cristo. come il sole, era la luce del mondo.